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L’Histoire de la folie et Les Mots et les choses s’ouvrent et se referment finalement sur une question analogue, même si les réponses ne sont assurément pas les mêmes : que se passe-t-il lors-qu’une culture devient étrangère à elle-même ? 13Cette situation modifie également ce qu’il faut entendre par « histoire du Même », puisque cette histoire, dans Les Mots et les choses, est écrite, elle aussi, depuis un dehors, depuis ce lieu que définissent les « contre-sciences », dont l’objet n’est pas l’homme, mais la « région » qui rend possible le savoir anthropologique. Deux ans plus tard, l’usine se délocalise en Écosse, et reçoit 2,5 millions de francs supplémentaires de la part de l’Europe. Repris dans DE, III, p. 532-534. L’Histoire de la folie procède bien d’une démarche ethnologique dans la mesure où elle vise très expressément à saisir l’histoire et le savoir à partir de cette spatialité en deçà du « monde » ou du lieu de cohérence qui les définit : Dès sa formulation originaire, le temps de l’histoire impose silence à quelque chose sous les espèces du vide, du vain, du rien. Ce déplacement est marqué par la psychanalyse de Freud qui, tout comme l’ethnologie, dénoue le lien nous unissant au savoir « anthropologique » par lequel la folie apparaît comme le terme opposé à une raison qui la constitue en objet. On a alors affaire à un Même assez paradoxal qui, défini par la sympathie qui traverse instantanément et sans loi les espaces hétérogènes, se dérobe finalement à toute syntaxe et à tout savoir : le non-système du savoir renaissant apparaît aussi comme un système du non-savoir. « Pléthorique », parce qu’illimité, au sens où aucune ressemblance n’est jamais stable, mais renvoie toujours et indéfiniment à d’autres similitudes. Dans un essai sur Blanchot (« La pensée du dehors », DE, I, p. 518-539), Foucault oppose précisément la fiction à la « fable du temps » qui anime la pensée dialectique de la reconnaissance. Deleuze définit des différences, qui ne sont pas des oppositions, entre les espaces relevant du « lisse » comme l’espace nomade ou celui de la machine de guerre, et les espaces relevant du « strié » comme l’espace sédentaire ou celui de la machine d’État. [Les agencements] prélèvent sur les milieux un territoire. On rêve donc d’explication de l’acte humain, au sens propre, c’est-à-dire d’un déploiement du geste dans sa visibilité totale, et le corps est segmenté en petites unités aisément analysables. 28C’est à travers la notion de sympathie également que Pic de La Mirandole interprète l’Un platonicien à la lumière de la théologie mystique : toutes les figures du discours, toutes les dialectiques convergent vers un terme inaccessible, elles sont toutes des formes ou des « faces » du vrai qui ne communiquent qu’à la limite où elles s’évanouissent. Dans le système de communication moderne, la descente des décisions et leur validation par tous les niveaux de la hiérarchie produisent des ralentissements de l’action de la structure, qui est toujours en retard par rapport à la décision. C’est en ce sens que Bruno peut sonner le glas de l’ancien espace hiérarchisé, et prendre acte de la fin du « temps unique commun à tous situé subjectivement dans le premier moteur »17. Tout cela parce que ce qu’on cherchait, la figure de l’homme “ libre ”, se situait à la limite de la destruction de tout point d’appui, de toute forme déterminée : “Toi qui n’es citoyen ni du ciel ni de la terre, toi qui n’es pas immortel ni sujet à la mort, toi qui, de toi-même es presque le maître et l’artisan souverain, façonne-toi et cisèle-toi dans la forme que tu veux” » (« La Renaissance. Il y a d’une part une anatomo-politique, qui s’intéresse au corps, et d’autre part une bio-politique, qui s’occupe des populations. De ce fait, la segmentation de l’espace ne crée pas de rupture mais au contraire homogénéise en quadrillant, en faisant entrer la discipline dans les plus petits détails, dans les espaces les plus fins. Dans l’article déjà cité de 1964, « La folie, l’absence d’œuvre », Foucault définit quatre « interdits de langage » par rapport auxquels la folie a pu être définie : 18Cette dernière forme de transgression est très particulière, car elle donne lieu à une parole « ésotérique », en instituant une langue privée, particulière et « déraisonnable » au sens où elle s’exile du lieu commun de la parole et court le risque d’être incompréhensible. Vous pouvez lire le livre Lectures de Michel Foucault. Dès lors, l’homogène apparaît comme la forme limite du striage. C’est, par exemple, la possibilité offerte par les cartes de crédits (issues elles aussi du système bancaire) qui enregistrent à la fois les lieux et les heures des opérations réalisées et les archivent. Pourtant, la démarche est analogue. Le problème fondamental posé aux disciplines est celui des débordements du striage par les rapports de forces, comme on peut le constater dans l’évolution du capitalisme actuel. Cet espace, on le voit, n’est pas architectonique, il est le fond irreprésentable sur lequel se dépose chacune de ces « fictions » discursives, chacune de ces paroles ésotériques. Mais, au lieu de tirer argument de l’étroitesse du corpus utilisé dans Les Mots et les choses, on peut faire la démarche inverse et montrer comment le modèle dégagé par Foucault peut servir à rendre compte d’autres domaines. Or ce qui rend si nécessaire de penser cette fiction – alors qu’autrefois il s’agissait de penser la vérité –, c’est que le “je parle” fonctionne comme au rebours du “je pense”. Les œuvres de Foucault décrivent ce que nous ne sommes déjà plus, mais il parle, dans ses entretiens, de ce que nous sommes en train de devenir : il archive, traitant de ce fait dans ses livres de ce que nous quittons, et c’est cette distance par rapport à son champ d’étude qui permet la réalisation d’une cartographie. Chaque discours communique ainsi avec les autres, en vertu de l’éminence d’une vérité qui ne se donne pleinement à aucun, par cet espace silencieux entre ces « mondes » de langue, dans lequel la multiplicité irréductible des ordres peut entrer en sympathie. C’est donc un ésotérisme sans fond qui ne fait finalement que désigner l’« espace solennel » du langage. Nous avons vu que la banque représentait par sa structure une des avancées principale dans ce domaine30. Il faudrait certainement nuancer cette opposition : la cohérence interne de l’utopie renvoie toujours, à ses bords, à une spatialité paradoxale et discontinue. C’est là la première caractéristique de la discipline : elle ne porte pas sur des faits mais sur des virtualités, elle est destinée à encadrer l’individu, à orienter ses potentialités d’action. II. 18Le dispositif est évolutif, capable d’intégrer la nouveauté et le devenir. À elle seule, elle constitue une transgression de l’ordre classificatoire qu’elle replie sur lui-même en indiquant le vide ou l’absence de lieu sur lequel elle se développe. 9La société disciplinaire se caractérise donc par une segmentation à niveau variable. Par ce jeu, le monde demeure identique ; les ressemblances continuent à être ce qu’elles sont, et à se ressembler.

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